儘管只是不怎樣的奉獻心，你仍然可以獲得如此多的利益。那麼不要懷疑，若一個人把（他或她）自己的身口意完全奉獻出來，把全身心都奉獻給上帝、奉獻給道和修行，當然，她或他就會得到治癒的力量，得到上帝加持的全部利益，然後她或他就可以把它奉獻給他人。［…］我的意思是，即使是這種力量的一小部分，極小的一部分，也會為我們的生活、我們的環境，以及任何與我們接觸的人帶來巨大的改變，以致我們對這種力量的真實存在感到非常困惑。
我為什麼說我們死了？因為我們有眼睛，但看不到太多。我們只能從這裡看到那裡。我們有耳朵，但聽不到太多。只能在很短的距離內，聽到一點點，我們聽不到天堂的音樂。我們看不到天堂的居所。居所？所以我們又聾又啞又瞎。很可惜。
我們有明亮的眼睛，靈敏的耳朵。本可以聽到一千英里之外的聲音。從這裡可以聽到台灣（福爾摩沙）的聲音。從這裡可以看見德國。從這裡我們可以看到天堂。從這裡可以看到地獄，但我們不使用它。所以我們稱自己又聾又啞，如行屍走肉。就是這樣。我們在有限的時空內移動。我們可以步行約二百英里（約三百廿二公里），然後就體力不支了。所以我們沒有力量。只能看到一點點東西。只能在一定的時間內保持清醒，然後就必須閉上眼睛睡覺。但有一個人從不睡覺，不需要睡覺、不需要吃飯、不需要做任何事。而他了解一切，他看到一切，聽到一切。那就是我們的真我。這就是我們所說的上帝、基督力量或佛性。我們必須喚醒那個人。這就是所謂的覺醒。當我們喚醒那個人之後，我們將無所不在。
慢慢地，我們就變成「我與父是一體的」。無須知識，我們就會了解一切。我們不用看就會看到一切。不用聽，就會聽到一切。因此，《聖經》裡說：「聽是聽見，卻不明白。看是看見，卻不曉得。」就是這個意思。就像我剛才向你們解釋的那樣。「看是看見，卻不曉得。聽是聽見，卻不明白。」什麼是聽是聽見，卻不明白？什麼是看是看見，卻不曉得？這是因為我們看見不是真正的看見，而是假相。真實的世界超出我們肉眼的感知。真實的世界超出我們耳朵的感知。我們必須喚醒真我，才能體驗、感知真實的世界。這就是聖經所說的：「看是看見，卻不曉得。」
在我們覺醒之後，我們就與整個宇宙相連結。然後，我們不再單獨工作：我們與上帝的力量一起工作。我們連結在一起，像網路一樣。就像我們透過廣播、電視網路連接在一起一樣。或電話網路—只撥一個號碼，然後所有人都知道發生了什麼。或者只播放一些新聞，然後整個國家、全世界都知道美國發生了什麼事，或台灣（福爾摩沙）發生了什麼事。這就是網路。但這是一個物質的網路，我們有一個更精細、更微妙、極其超級的網路。
這就是我們所說的做上帝的同工、宇宙的同工、佛陀的同工。這就是我們所說的成佛，變成無所不知、無所不在的強大者。然後你可以待在這裡講話，同時也可以出現在任何一個需要你顯現的國家。這就是所謂的無所不在。然後你可以坐在那裡聽我講話，同時可以顯現出很多化身去不同的國家或不同的地方幫助那些向你求助的人。這就是無所不在。這是我們應該設定的偉大目標，也是我們能夠實現的。這很容易，只要每天投入大約一成的時間，我們就可以在短時間內實現這一目標。
即使我們沒有達到這種無所不在的果位，也可以為我們自己、為我們的親朋、鄰居、國家獲取強大的力量和巨大的利益。我們可以散發光來治癒世界上所有且諸多的痛苦，可以幫助許多人。我的一個徒弟，他是醫生。他很年輕，剛剛畢業。他沒有手術經驗。但無論他給什麼人做手術，那個人必定會在兩三天內康復。這些人通常不再有存活的希望。就像有一次…今天，我們又在車裡聊天，我的一個徒弟…她就在那。她的兒子是台灣（福爾摩沙）的一名醫生，而且她的兒子很年輕，還沒有做手術的經驗。剛畢業，一名新手醫生。通常，他不被允許獨立做任何手術。你們知道吧？一名「新生」的醫師。但也有很多令人絕望的病例，病人幾乎是在等死。所以他可以試試看。不管怎樣，他們都會死。因此，他可以試著給他們做手術。他試著做手術，然後病人在兩三天後就好轉回家了。其實，病情已令人絕望了，肺裡積滿了水。
我在這裡講話，那個人就在那邊，所以你們不用害怕我在打妄語。今天開車來這裡的時候，我們又聊起來，他們不停地感謝師父—他們得到了多少利益，能夠利益別人多少—因此，這又成了話題。那個醫生，每當他觸碰任何人，那個人就立即可以回家，所有的醫生都說：「你—你怎麼做到的？」他甚至也不知道如何做的。這只是我想傳遞給你的基督力量或上帝力量的一個極其小的方面，你自己擁有它。不是我或任何人給你的。上帝把它賜給我們。我們與生俱來。上帝是如此仁慈，以至於祂將我們送來這個世界時，祂擔心祂的小孩可能會有所匱乏。
因此，祂為我們在內邊提供了一切。只是我們忘記如何使用它。然後，我們來到這裡—我們感到如此孤獨、無助、無能為力，我們很痛苦。我們不快樂。所以，世界上最快樂的人並非真正快樂。因為如果他不知道他真正的快樂在哪裡，他永恆的快樂在哪裡，那他就並非真正快樂。因此，每個人都會有某種挫折感，感覺缺少什麼東西。卻不知道那是什麼。不管我們有多少錢，不管我們的妻子、丈夫多麼美麗英俊，不知何故，我們都不會感到全然的滿足。就像我的徒弟今天提到的，她現在內心很快樂、很滿足。我對她說：「我為你高興。儘管你修行得不太好。不是很精進，仍然受益這麼多。」她說以前，她每天都會頭疼、頭暈、全身都有問題。在印心後，當然，她開始吃純素，現在她非常健康。因此，她的家人都非常支持她。感謝上帝，她獲得的益處表現在身體健康方面。不然，內在的利益沒有人知道。這只是物質上的表現，而且是那麼小的利益。雖然她修行得不好，是個不怎麼樣的修行人，我可以這樣說，但我也可以說我為她感到高興。
儘管只是不怎樣的奉獻心，你仍然可以獲得如此多的利益。那麼不要懷疑，若一個人把（他或她）自己的身口意完全奉獻出來，把全身心都奉獻給上帝、奉獻給道和修行，當然，她或他就會得到治癒的力量，得到上帝加持的全部利益，然後她或他就可以把它奉獻給他人。所以這是毫無疑問的。這意味著，儘管她修行得不怎麼樣，但她得到了很多—不勝枚舉的其他東西，她內心完全滿足。以前，她不知道自己活著的目的是什麼，她很鬱悶—是這種鬱悶。現在她內心非常快樂，沒有人知道這一點，除了看到她身體很健康，不再有任何疾病，以及諸如此類的事情。
這是一個微不足道的利益。但這有一些好處，因為她的家人看到她沒有瘋掉，所以他們支持她的修行，而且不阻礙她。這是唯一的好處。不然，這不是我們要尋求的健康上的益處，不值得我們關注。我的意思是，即使是這種力量的一小部分，極小的一部分，也會為我們的生活、我們的環境，以及任何與我們接觸的人帶來巨大的改變，以致我們對這種力量的真實存在感到非常困惑。
現在已經快到廿一世紀了。非常接近，是。我的意思是，這是一個非常科學化的時代。人們如果聽我的這種講話，他們可能會認為我在講童話故事，因此很難向全世界傳遞我們的訊息。不管我多麼迫不及待地要這樣做，不管我的徒弟多麼興奮，他們仍然必須保持耐心和低調。很可惜，但也沒有辦法補救。即使耶穌在世時，他也沒有拯救很多人。沒有很多人追隨他。
佛陀也是一樣，沒有很多人追隨他。只是在他們往生後，他們才變得更出名。為什麼？崇拜死去的明師更容易？這是真的。因為他們無法說話。無論你想相信什麼，他都不會糾正你。無論你有何種錯誤信仰，他都不會責罵你或傷害你的我執。就是這個意思。所以明師死後，大家都來敬拜，而且聲勢浩大。講究排場並作秀，諸如此類。但是當明師在世時，這樣做就很困難。生存都困難，更不用提傳遞任何力量或任何教義了。
所以，中國人說：「自古以來，真正的明師都是命如懸絲。」意思是隨時都會失去生命。明師的生命處於險境。他們的意思是這樣。因為他們太超前於他們的時代，所以無論他們講什麼，大多數人都不懂，也無法接受。
