వివరాలు
డౌన్లోడ్ Docx
ఇంకా చదవండి
ఇప్పుడు, హిమాలయాల విషయానికి తిరిగి వద్దాం. మరియు శివుడు ఏమి చేస్తున్నాడో చూడండి. మేము ఇక్కడ బేస్ బాల్ ఆడము. సరే, ఇరవై మూడవది: “మీ సారాన్ని అనుభూతి చెందండి,” అంటే మీ రూపాన్ని, మీ భౌతిక అస్తిత్వాన్ని, “అంటే ఎముకలు, కండ, రక్తం వంటివి, అవన్నీ విశ్వసారంతో నిండి ఉన్నాయని చెప్పాలి. మీ నరాలు మరియు ఇంద్రియాలు అన్నీ (అంతర్గత హెవెన్లీ) కాంతితో తయారయ్యాయని పరిగణనలోకి తీసుకుంటే, ఇది ఏకాగ్రతకు మరో మార్గం. ఇది చాలా పోలి ఉంటుంది. కానీ బహుశా ఆయన దీని నుండి ఒక అందమైన కవితను సృష్టించాల్సి ఉంటుంది. కాబట్టి, ఆయన ఒక్కొక్క వాక్యం చొప్పున ప్రేక్షకులకు, అంటే దేవికి, ఆధ్యాత్మిక సాధన యొక్క అవగాహనను కలిగించారు. అయినప్పటికీ, ఆయన ఒక విషయాన్ని పదే పదే చెప్పినా దానివల్ల ఏ హానీ జరగదు, ఎందుకంటే మనకు పునరావృతం అవసరం. మన కర్మ, మన చెడు అలవాటు, ఎన్నో వేల సంవత్సరాలుగా పునరావృతమవుతూనే ఉంది. కాబట్టి, గురువు ఒక మంచి విషయాన్ని కొన్నిసార్లు మాత్రమే పునరావృతం చేస్తే, అది పెద్ద విషయమేమీ కాదు. కొన్నిసార్లు మనలోని వాటన్నింటినీ కడిగివేయడం కూడా సరిపోదు. చెత్త అవశేషం.సరే, ఇరవై నాలుగోది: “ఒకవేళ... – మీరు ఊహించుకోవచ్చు – మీ రూపం కేవలం చర్మపు గోడలు మాత్రమే ఉన్న ఒక ఖాళీ గది అని అనుకుందాం.” మరి లోపల ఏముంది? ఊహించండి. ఏంటి? ఛ! ఖాళీ!ఇరవై ఐదవది: ఇప్పుడు, ఆయన ఆమెను (పార్వతి/దేవిని) స్మరించుకున్నాడు, కాబట్టి ఆయన...ఆమె గొప్పదని తనకు తాను గుర్తుచేసుకున్నాడు. కాబట్టి, ఆయన "ధన్యురాలు" అని అన్నారు – అంటే దేవి ధన్యురాలు అని అర్థం. అంతగా ఆశీర్వదించబడిన, అంతగా జ్ఞానోదయం పొందిన, దేవునిచే అంతగా ప్రేమించబడిన వారిని అలా పిలవడం ఒక గౌరవప్రదమైన పద్ధతి. దాని అర్థం “జ్ఞానోదయం పొందినవాడు.” ఓ పుణ్యాత్మా, ఇంద్రియాలు హృదయంలో లీనమైనప్పుడు, పద్మం యొక్క కేంద్రాన్ని చేరుకోండి. ఇప్పుడు, నాకు ఇది అర్థం కావడం లేదు. మీకు తెలుసా? లేదు. సరే, అయితే దానిని మర్చిపోదాం. మనకు నచ్చని దాని గురించి మనం ఎందుకు పట్టించుకోవాలి? మీకు అర్థమైందని నేను అనుకుంటున్నాను. ఆయన చెప్పినదాని అర్థం ఏమిటంటే, మిమ్మల్ని మీరు శారీరకంగా మరచిపోవడం అంటే, మీ ఇంద్రియాలన్నీ ఏకాగ్రతలో లీనమైపోవడం లాంటిది. "హృదయంలో" అంటే ఏకాగ్రత అని అర్థం. అలాగే, “పద్మం యొక్క కేంద్రంలోకి ప్రవేశించండి” అంటే జ్ఞానం యొక్క కేంద్రంలోకి ప్రవేశించడం అని అర్థం. "తామర" అంటే స్వచ్ఛత. మనలోని స్వచ్ఛతే జ్ఞాన కేంద్రం, అదే నిజ స్వరూపం, అదే బుద్ధ స్వభావం, లేదా దైవ రాజ్యం. అందుకే ఆ పేర్లన్నీ ఒకే విశిష్టమైన కీర్తి కోసం ఉన్నాయని మీకు చెప్పాను. “పద్మ కేంద్రానికి చేరడం” అంటే సమాధిని చేరుకోవడం, బుద్ధత్వాన్ని పొందడం, బుద్ధ స్వభావాన్ని పొందడం.ఇప్పుడు, ఇరవై ఆరవది: ఇప్పుడు, "పట్టించుకోని మనస్సుతో" అంటే మీరు ప్రత్యేకంగా దేనిపైనా దృష్టి పెట్టడం లేదని అర్థం. మీరు అక్కడే కూర్చుని “మధ్యలో ఉండండి,” అంటే స్థిరంగా ఉండండి, “చివరికి అది జరిగే వరకు.” ఏం జరుగుతుంది? నీ శరీరం అంతా రంగు పూసుకున్నావు మరియు రంగురంగులగా మారాలా? ఆ సమయంలో ఏం జరుగుతుందంటే, మీరు దారి తప్పిపోతారు. మీరు సమాధిలో లీనమైపోతారు. మీరు విశ్వసారంలో లీనమైపోయారు. మీరు నిశ్చలంగా మరియు సర్వవ్యాపకంగా మారతారు. ఇదంతా సమాధి స్థితి యొక్క వర్ణన మాత్రమే; అంటే, ఆత్మను కనుగొని భగవంతునితో ఏకమయ్యే స్థితి. కాబట్టి, చాలా సులభం. చెప్పడం సులభమే, నా ఉద్దేశం. సులభంగా చేయవచ్చని నేను చెప్పను.ఇరవై ఏడవది: “మీరు లౌకిక కార్యకలాపాలలో ఉన్నప్పుడు, రెండు శ్వాసల మధ్య శ్రద్ధ వహించండి, ఆ విధంగా సాధన చేయండి, కొన్ని రోజుల తర్వాత మీరు నూతనంగా జన్మిస్తారు.” సమాధిని చేరుకోవడానికి చేసే పనులలో ఇది కూడా ఒకటి. ఉదాహరణకు, కొంతమంది చాలా కష్టపడి పనిచేస్తారు, లేదా జాగింగ్ చేస్తుంటారు, లేదా క్రీడా శిక్షణ చేస్తుంటారు, అప్పుడు సహజంగానే వారి శ్వాస వేగంగా ఉంటుంది. ఇప్పుడు, బహుశా వారు పంచ (పవిత్ర) నామాలను, లేదా సుమా చింగ్ హై త్జును, లేదా క్వాన్ యిన్ (అంతర హెవెన్లీ ధ్వని ధ్యానం)ను కూడా మరచిపోవచ్చు. అయితే, మీరు పరుగెడుతున్నప్పుడు క్వాన్ యిన్ (అంతర్గత హెవెన్లీ ధ్వని ధ్యానం) చేయలేరు. కాబట్టి, ఆ సందర్భంలో గురువుగారు వారికి సూచించే ఏకైక విషయం ఏమిటంటే, లోపలికి పీల్చే మరియు బయటకు వదిలే రెండు శ్వాసల మధ్య ఏకాగ్రతను నిలుపుకోవడం. మరియు ఇది ఆయన ఇంతకు ముందు చెప్పిన మరియు చేసిన దానికి సమానమైనది. చాలా ఎక్కువ మంది ఉన్నారు. కానీ పర్వాలేదు. మనం మళ్ళీ పునరావృతం చేసినా నాకు ఫరవాలేదు. కాబట్టి, మీరు ఆ విధంగా కొన్ని రోజులు శిక్షణ తీసుకుంటే, ఏకాగ్రత వల్ల మీరు తాజాగా అవుతారు. ఎందుకంటే మీరు ఎలాంటి గందరగోళమైన, ఇబ్బందికరమైన విషయాల గురించి ఆలోచించకుండా, చాలా స్పష్టమైన మనస్థితిలో ఉండి, ఎంతో చాలా బాగున్నట్లు భావిస్తారు. అప్పుడు సహజంగానే, మీరు నవజాత శిశువులా ఉంటారు – అమాయకంగా, స్వచ్ఛంగా, తాజాగా మరియు బలంగా.ఇప్పుడు, ఇరవై ఎనిమిదవది: మరొక పద్ధతి ఏమిటంటే, "మీ శరీరం బూడిదగా కాలిపోయే వరకు, మీ కాలివేళ్ల నుండి మీ రూపం గుండా అగ్ని పైకి లేస్తున్నట్లుగా దానిపై దృష్టి పెట్టడానికి" మీరు ప్రయత్నించవచ్చు. కానీ మీరు కాదు. అతని ఉద్దేశం, ఒక్కసారి ఊహించుకోండి; దయచేసి మీ ఫామ్ను పాడుచేసుకోకండి, ఎందుకంటే ప్రస్తుతం మీ దగ్గర ఉన్నది అదొక్కటే. మీకు సమాధి లభించే వరకు, దయచేసి మీ దేహ దేవాలయాన్ని దహనం చేయవద్దు. ఆయన చెప్పినదాని అర్థం ఏమిటంటే, ఈ అహం అనే స్వీయానికి చెందిన అన్ని రకాల బంధాలను తొలగించుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి. ఇప్పుడు, “నేను అమెరికా సంయుక్త రాష్ట్రాల అధ్యక్షుడిని,” “నేను అమెరికా కాంగ్రెస్ సభ్యుడిని,” “నేను చైనా ఛైర్మన్ను,” మొదలైనవి... కాబట్టి, ఇంతటి గొప్ప పదవిలో ఉన్న ప్రతిదాన్నీ బూడిదగా కాల్చివేసి, వాస్తవంగా మిగిలిపోవాలి; ఎన్నటికీ మరణించని, ఎన్నటికీ జన్మించని, నిరంతరం ఉనికిలో ఉండే ఏకైక ఆత్మగా, బుద్ధ స్వభావంగా మిగిలిపోవాలి. ఆయన ఉద్దేశం అదే. మరియు మిమ్మల్ని మీరు కాల్చుకుని, మాస్టర్ చింగ్ హై అలా చెప్పారని అనకండి. నేను స్పష్టంగా చెప్పాలి, లేకపోతేనీవు అన్నింటినీ నా నోటిలో పెట్టావు.కాబట్టి, ఇరవై తొమ్మిదవది: "కల్పిత ప్రపంచం బూడిదగా కాలిపోతున్నట్లుగా కూడా మీరు ధ్యానించవచ్చు." ఇప్పుడు అతను ప్రపంచం మొత్తాన్ని తగలబెడుతున్నాడు మరియు మానవాతీతమైన జీవిగా మారడం. అవును, నిజమే, అందుకే ప్రజలు ఆయనను వినాశన దేవుడు అని పిలుస్తారు. ఆయన మానవ శరీరాన్ని నాశనం చేస్తాడు, అంతేకాదు ఆయన ప్రపంచమంతటినీ దహించివేస్తూనే ఉంటాడు. అమ్మో! ఆ సమయంలో పోలీసులకు ఆయన గురించి తెలిసి ఉంటే. నీకు తెలుసుగా, అవునా? ఇప్పుడు, ఒక్కసారి ఊహించుకోండి, అంతే. మీరు ఒక ప్రపంచాన్ని సృష్టించి, ఆపై వాటన్నింటినీ తగలబెట్టడానికి ప్రయత్నిస్తారు, కేవలం భౌతిక ఉనికి యొక్క అశాశ్వత స్వభావానికి మీ మనస్సు అలవాటు పడటానికి. బహుశా ఈ ధ్యాన పద్ధతి యొక్క ఉద్దేశ్యం అదే కావచ్చు. అందువలన మీరు దేనినీ పట్టుకోలేరు, ప్రపంచంలోని ఏ మూలలోనూ మిమ్మల్ని మీరు దాచుకోలేరు, ఎందుకంటే ప్రపంచమంతా నాశనమైపోయింది. మరి ఆ సమయంలో మీరేం చేస్తారు? భౌతిక అస్తిత్వాన్ని అధిగమించి, మానవాతీతంగా, అతీత జీవిగా మారడం తప్ప. ఈ ప్రపంచం ఉనికిలో లేదని మనకు గుర్తుచేసే మార్గాలలో ఇది ఒకటి, తద్వారా మనం తేలికగా – మరింత తేలికగా – విడిచిపెట్టి, సాధన చేయడానికి ఉత్సాహపడి, మన మనస్సులను ఆధ్యాత్మిక స్వేచ్ఛ వైపు మరింత ముందుకు నడిపించగలుగుతాము.బుద్ధుడు తన శిష్యులకు సిఫార్సు చేసిన పద్ధతులలో ఒకటి ఏమిటంటే, శరీర స్రావాలు, శరీర వ్యర్థాలు వంటి శరీరాన్ని కలుషితం చేసే అంశాలపై శ్రద్ధ పెట్టడం. మరియు ఆ శరీరం తెల్లటి ఎముకలతో తయారైందని, ఆ మురికి చర్మపు సంచి లోపల అన్ని అసహ్యకరమైన, అపరిశుభ్రమైన విషయాలతో నిండి ఉందని ఊహించుకోండి. మరియు శిష్యుడు అటువంటి పద్ధతిని ధ్యానిస్తే, అతను త్వరలోనే తన ముందు నుండి వెళ్ళే ఏ భౌతిక రూపం పట్ల అయినా విరక్తి చెందుతాడు, తద్వారా స్త్రీపురుషులు, కీర్తి, హోదా మొదలైన వాటిపై కోరికను కోల్పోతాడు. మరియు అతను తన అల్లకల్లోలమైన కామ ఆలోచనలను శాంతపరచుకొని, ఆ తర్వాత ఆధ్యాత్మిక సాధనపై మరింతగా దృష్టి పెట్టగలుగుతాడు. ఈ విషయంలో, ఇరవై తొమ్మిది సంఖ్య ధ్యాన పద్ధతి, బుద్ధుడు తన కొంతమంది శిష్యులకు సిఫార్సు చేసిన దేహాన్ని మలినం చేసే పద్ధతిని చాలా పోలి ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. అయితే ఆ సందర్భంలో, ఈ పద్ధతులు కేవలం ప్రారంభకులకు మాత్రమేనని కూడా మీరు గమనించాలి. ప్రపంచంలోని ఆస్తులకు, స్త్రీ పురుషుల బాహ్య సౌందర్యానికి ఇంకా అంతగా అతుక్కుపోయి ఉన్నవారి కోసం. అలాంటప్పుడు, అతను ఈ రకమైన పద్ధతి గురించి కొంతసేపు ఆలోచించాలి, లేదా కనీసం ప్రాపంచిక భౌతిక రూపాలు మరియు ఆస్తుల పట్ల అటువంటి స్వాధీన మరియు కామపూరిత ఆలోచనలు కలుగుతున్నప్పుడు అయినా ఆలోచించాలి. ఈ భౌతిక ఉనికి యొక్క అశాశ్వత రూపాల వెంట పరుగెత్తకుండా, అంతర్గత స్వచ్ఛతపై దృష్టి పెట్టడానికి అతని మనస్సు అలవాటుపడే వరకు.కాబట్టి, ఆ సందర్భంలో, ఇది మనం ప్రతిరోజూ ఆచరించవలసిన ప్రధాన పద్ధతి కాదు, కానీ మన మనస్సు శుద్ధి అయ్యేంత వరకు గడిపే ఒక తాత్కాలిక సమయం మాత్రమే. ఆ తర్వాత మనం ప్రధాన పద్ధతి అయిన క్వాన్ యిన్ (అంతర్గత హెవెన్లీ కాంతి మరియు ధ్వని) పద్ధతిపై దృష్టి పెడతాము. ఇప్పుడు, మీకు గుర్తుంటే, సురంగమ సూత్రంలో బుద్ధుడు బోధిసత్వులందరినీ వారి విభిన్న పద్ధతులను సూచించమని కోరాడు, తద్వారా శిష్యులు తమకు ఏది ఉత్తమమో దానిని ఎంచుకోగలరు. ఆ తర్వాత వారందరూ దాదాపు 25 పద్ధతుల గురించి మాట్లాడారు, కానీ చివరికి ప్రతిఒక్కరూ క్వాన్ యిన్ (అంతర్గత హెవెన్లీ కాంతి మరియు ధ్వని ధ్యానం) ఉత్తమమైనదని సిఫార్సు చేశారు, ఎందుకంటే అది అత్యంత శుద్ధీకరణ చేసేది, అత్యంత శక్తివంతమైనది మరియు అత్యంత అసలైనది. కానీ ఒకవేళ మన శరీరాలలో బంధించబడి, వాటి నుండి తప్పించుకోవడం మనకు చాలా కష్టంగా ఉండే ప్రాపంచిక ఇంద్రియాల వల్ల మీరు తీవ్రంగా కలత చెందితే, అప్పుడు మీరు ఈ మలినమైన శరీర స్వరూపాన్ని ధ్యానించడాన్ని పరిగణించాలి. లేదా ప్రపంచం, ఈ ప్రపంచమంతా బూడిదైపోవడం మొదలైన పద్ధతి, మీ మనస్సు ప్రశాంతమయ్యే వరకు దానిని నిశ్చలంగా ఉంచడానికి ఉపయోగపడుతుంది. అప్పుడు మీరు ప్రధాన పద్ధతి అయిన క్వాన్ యిన్ (అంతర్గత హెవెన్లీ ధ్వని ధ్యానం) పై మరింత బాగా దృష్టి పెట్టగలరు. విధానం.కానీ పాత కాలంలో ప్రజలకు ఇప్పుడున్న దానికంటే ఎక్కువ సమయం ఉండేదని కూడా మీరు గుర్తుంచుకోవాలి. ఎందుకో నాకు ఆశ్చర్యంగా ఉంది. పాత కాలంలో, ప్రజలకు సౌకర్యాలు తక్కువగా ఉండేవి మరియు వారు ప్రతిదీ చేతితోనే చేయవలసి వచ్చేది. కానీ వారికి ఎక్కువ సమయం ఎలా దొరికింది? మీరు మీ అమ్మని, అన్నయ్యని, నాన్నని, అమ్మమ్మని, తాతయ్యని అడగండి, ఇప్పుడు మనకున్న దానికంటే వాళ్ళకి ఎక్కువ సమయం ఉండేది. వారు పొరుగువారితో కలిసి మధ్యాహ్నమంతా టీ తాగుతూ, మంట వేసుకుని కబుర్లు చెప్పుకుంటూ కూర్చోవచ్చు. కానీ ఇప్పుడు, ఈ రోజు, మన దగ్గర లేవు. మరియు మన దగ్గర వేగవంతమైన కార్లు, టెలివిజన్, మునుపెన్నడూ లేనంత వేగవంతమైన విమానాలు ఉన్నాయి. కానీ మన దగ్గర వస్తువులు పెరిగే కొద్దీ, మనకు సమయం తగ్గుతుంది. బహుశా మనకు ఇన్ని సౌకర్యాలు ఉన్నందువల్లనే మనం వాటి వెంట పడతాం. వేగంగా కదిలే ఈ వస్తువులను పొందాలంటే మనం మరింత కష్టపడాలి. మరియు పాత కాలంలో, అవి వారికి ఉండేవి కావు, కాబట్టి వారు అంత కష్టపడాల్సిన అవసరం లేదు. వారికి తినడానికి సరిపడా ఆహారం, రోజుకు రెండు, మూడు పూటల భోజనం, ఇంకా కొన్ని బట్టలు మాత్రమే ఉండేవి. వారు ఎక్కడికీ వెళ్ళలేదు, కాబట్టి వారు తమ ఎద అందాలను లేదా నా లాంటి 125 నడుములను ప్రదర్శించాల్సిన అవసరం లేదు. ఉదాహరణకు. అందువల్ల, ఖరీదైన బట్టలు, అత్యద్భుతమైన పరిమళాలు, లేదా ఎంతో ఆర్భాటమైన కేశాలంకరణ అవసరం ఉండేది కాదు. మరియు కార్ల అవసరం కూడా లేదు, ఎందుకంటే వారు ఎక్కడికీ వెళ్లాల్సిన అవసరం లేదు. బహుశా వారికి తర్వాతి నగరం ఏంటో తెలియకపోవడం వల్ల కోరిక తదుపరి నగరం ఏమి అందిస్తుంది? వారు పట్టించుకోలేదు. వారికి తెలియని దానిని వారు పట్టించుకోలేదు, కోరుకోలేదు. అది నిజం కాదా? (అవును.)Photo Caption: దైవిక ప్రేమకు హద్దులు లేవు, మానవ మనస్సు యొక్క గ్రహణశక్తిని పరిమితం చేస్తుంది!
