摘要
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耆那教僧侶領導的抗議—始於二○一○年代初，他們認為消費和屠宰動物族人—是直接違反非暴力原則。最初，他們的目標是聖廟附近約兩百五十家肉鋪。二○一四年，該抗議持續升溫，近兩百名耆那教僧侶進行集體絕食抗議，引起全國媒體的廣泛關注和大眾的強烈支持。這反過來又促使古吉拉特邦政府和帕利塔納市政府介入。僧侶們要求關閉肉鋪、禁止屠宰，並推行素食主義，以維護該朝聖地的純淨。二○一四年八月，帕利塔納市議會實施了禁令。隨後在二○一五年二月，當局發布正式命令關閉肉鋪、禁止銷售動物族人肉類和蛋類，以及屠宰動物族人，違者將受處罰。該決定明確提到「尊重耆那教社群的情感」。帕利塔納的非素食禁令是耆那教基層行動的直接成果。這場非暴力的運動展現了信仰啟發的努力如何影響印度，乃至更廣範圍的公共政策。自此，帕利塔納被公認為全球第一個素食城市。受人尊敬的耆那教僧人來自帕利塔納的耆那阿查亞‧師利‧烏達瓦拉布‧蘇里吉（素食者）繼續分享非素食禁令立法的原因，該立法得到了現代科學的支持。我可以推薦「ＢＩＳ理論」，也稱為「巴賈傑易卜拉欣和辛格理論」，或「痛苦波理論」。這一理論主要在他們一九九五年出版的著作《地震病因：一種新方法》中詳細闡述。其核心觀點指出，自然災害不僅是地質過程的結果，也受生物和振動因素影響。當我們屠宰任何生命，或屠宰發生時，從生物口中發出的尖叫、身體的劇烈顫抖，以及他所經歷的極度痛苦會釋放一些波，稱為愛因斯坦痛苦波（ＥＰＷ）。而這些釋放出來的波，透過其衝擊和迴盪，導致地表下的岩石震動，這是地震的主因。他們擴展了這一理論，指出其影響甚至可能超越國界，若屠宰場位於國界兩百至三百公里內，其影響也能擴散到相鄰國家。這樣的理論甚至已經成型。重點在於如今有許多意識形態與觀點都提供了有力的證據與支持，認為大規模的殺戮或屠殺必須停止，而且必須結束。阿查亞‧烏達瓦拉布‧瑪哈拉吉也建議擁抱非絕對主義，以獲得更包容的視野，並建立和諧。「和諧」是耆那教真正快樂的核心。我想說的是生活中不傷害自己的靈魂、他人的身心或整體自然，那就是耆那教。阿查亞‧烏達瓦拉布‧瑪哈拉吉所描述的—大自然擁有靈魂，以及痛苦波有負面影響的觀點—與我們敬愛的清海無上師（純素者）透過輕柔故事分享的真理不謀而合。「痛苦波理論」也與此理解一致。清海無上師甚至能感受採收時植物經歷的隱約痛覺。因此，師父整理了一份有痛感／無痛感食物清單。阿查亞‧烏達瓦拉布‧瑪哈拉吉呼籲終止全球暴力，正是我們所需要的。我們應該退出殺戮的循環。不僅在帕利塔納，不僅在古吉拉特，不僅印度，而是每個地方。讓非暴力運動擴散，讓暴力浪潮止息。我們完全同意阿查亞‧烏達瓦拉布‧瑪哈拉吉。地球本身應該成為聖地—正如帕利塔納市一樣。
